Pentingnya Menutupi Aib Diri Sendiri dan Orang Lain

Assalamualaykum wr wb.

Gimana nih kabar antum-antum semua? Semoga kabar antum sehat dan bagus ya...

Setelah sekian lama tidak menulis di blog IMMBC tercinta, kali ini Saya akan membahas tentang pentingnya menutupi aib pribadi dan orang lain.

Sebelum membahas tentang dasar hukumnya, mari kita refleksi sejenak tentang apa yang biasa terjadi didalam kehidupan kita. Pernah gak si... temen-temen disini melihat seseorang mengupload foto-foto tentang dirinya dan orang lain sedang melakukan hal-hal yang kurang bermanfaat? Bahkan bisa dibilang di dalam foto tersebut ada aib mereka. Pasti pernah kan? Nah, karena sekarang adalah zaman digital dan global, dimana seluruh informasi termasuk foto-foto dapat dengan cepat menyebar dan dapat diakses oleh siapapun maka berhati-hatilah dan bijaklah dalam mengupload foto ataupun membuat status di medsos.

Apalagi sekarang berbagai medsos sudah dapat diakses oleh siapapun. Siapa yang tidak mengenal instagram? Medsos yang satu ini  jika tidak digunakan secara bijak akan dapat disalahgunakan oleh pihak  lain. Selain itu masih banyak medsos yang lainnya seperti facebook, twitter, line, whatsapp dan kawan-kawannya. Berapa banyak orang yang dituntut ke pengadilan karena kurang bijak dalam menggunakan medsos? Berapa publik figur yang pamor nya merosot karena kejahatan para pihak di media sosial?

Lebih dari 14 abad yang lalu, sebelum masalah-masalah tersebut terjadi Al Quran telah menjelaskan pentingnya menutupi aib diri sendiri dan aib orang lain. 

Allah berfirman dalam Surat Al Hujarat ayat 12 yang artinya:

 

"Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari prasangka, karena sesungguhnya sebagian dari prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan aib orang lain; dan janganlah kamu mengumpat sebagian yang lain. Apakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, jauhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang."

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang artinya: "Wahai orang yang beriman dengan lisannya, tetapi tidak beriman dengan hatinya. Janganlah kamu mengumpat kaum muslimin dan janganlah mengintip aib mereka, maka barang siapa yang mengintip aib saudaranya, niscaya Allah akan mengintip aibnya dan siapa yang diintip Allah akan aibnya, maka Allah akan membuka aibnya meskipun dirahasiakan di lubang kendaraannya." (HR. at-Tirmidzi) 

 

Bahkan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam juga melarang seseorang untuk membuka aib dirinya sendiri kepada orang lain, sebagaimana sabdanya: "Setiap umatku dimaafkan kecuali orang yang terang-terangan (melakukan maksiat). Dan termasuk terang-terangan adalah seseorang yang melakukan perbuatan maksiat di malam hari, kemudian di paginya ia berkata: wahai fulan, kemarin aku telah melakukan ini dan itu –padahal Allah telah menutupnya- dan di pagi harinya ia membuka tutupan Allah atas dirinya." (HR. Bukhori Muslim).

Demikianlah bahasan tentang pentingnya menutup aib diri sendiri maupun orang lain. Hendaknya kita semua lebih bijak dalam menjaga lisan dan menggunakan media sosial yang begitu dekat dengan kehidupan kita. Dan jangan lupa, setiap orang memiliki privasi sendiri-sendiri yang tidak semua orang harus tahu akan hal tersebut. 

"Orang lebih mudah melihat keburukan orang lain daripada keburukan dirinya, bisa jadi keburukan dirinya lebih buruk daripada keburukan orang lain."

Rawamangun, 8 Agustus 2015

Hanif Sudrajat Bimantara

Read More

Sajadah Masjid

“Kereen” Itulah kesan pertama yang Budi rasakan ketika ia masih kanak-kanak dan melihat para pria dewasa berpakaian rapi menuju masjid untuk menunaikan sholat Jumat. Mereka memakai baju koko dan sarung dengan sajadah yang diselempangkan di pundak mereka. Budi pun pernah meniru style tersebut - membawa sajadah di atas pundak – yang entah mengapa (menurutnya): itu keren. Tapi sekarang ia jarang membawa sajadah dari rumah karena ia berpikir lantai masjid yang digunakan sebagai tempat untuk sujud sudah dialasi dengan sajadah panjang ataupun karpet yang bersih dan suci. Itu sudah cukup.

Hingga saat ini, ada bermacam-macam sajadah dengan berbagai desain, corak dan motif. Ada sajadah yang berukuran sangat kecil, bahkan ada yang sangat besar. Sajadah ukuran besar seharusnya bisa dipakai untuk sholat dua orang, tapi tak jarang kita jumpai sajadah berukuran jumbo tersebut digunakan oleh satu orang karena memang setiap orang sudah membawa sajadah masing-masing ketika sholat berjamaah. Hal ini menyebabkan jarak antara satu jamaah dengan jamaah lainnya terlalu renggang. Kerenggangan shaff ini juga menimbulkan ketidakrapian barisan, tidak lurus. Padahal, bukankah kita harus merapatkan barisan dalam sholat?

“Dulu kami (para sahabat) merapatkan antara pundak-pundak dan kaki-kaki kami (dalam shalat)” ( Hadits Shahih Bukhari dari riwayat sahabat Anas ).

“Rapatkan shaf kalian, luruskan pundak-pundak, tutup kerenggangan jarak kalian, lemah lembutlah terhadap saudara-saudara kalian dan jangan biarkan syetan menyelinap di antara rengggang shaf kalian.” (Sunan Abu Daud dengan sanad shahih).

Menurut hadist tersebut, yang dimaksud dengan merapatkan barisan adalah dengan cara merapatkan pundak dan kaki dengan posisi garis yang sama (lurus). Namun, pada kenyataannya, fenomena yang kerap terjadi justru yang dirapatkan adalah sajadah, bukan pundak maupun kaki. Mengingat sajadah yang banyak digunakan saat ini adalah yang berukuran besar, hal ini menciptakan kerenggangan luar biasa pada shaff sholat berjamaah.

Mungkinkah karena fenomena sajadah di atas dapat dikatakan sebagai ilustrasi kondisi masyarakat saat ini, di mana persatuan dan kesatuan amat mudah terpecah belah sehingga mudah diadu domba? Mungkinkah ada sosok iblis yang berdiri di balik sajadah-sajadah lebar itu? Wallahu a’lam.

 

Kita pasti sudah tidak asing lagi dengan karpet hijau (lihat gambar) yang sering kita jumpai di kebanyakan masjid. Dan mungkin sobat sekalian sering menjumpai beberapa jamaah yang berdiri (ketika sholat) dengan berpatokan pada gambar masjid yang terdapat di karpet hijau tersebut. Mereka berdiri di tengah-tengah gambar karpet tersebut sehingga menyisakan jarak yang terlalu renggang antara satu jamaah dengan jamaah lainnya. Kerenggangan shaff ini tentu menimbulkan ketidakrapian barisan dalam sholat berjamaah. Padahal, bukankah kita harus merapatkan barisan dalam sholat?

“Rapatkan shaf kalian, luruskan pundak-pundak, tutup kerenggangan jarak kalian, lemah lembutlah terhadap saudara-saudara kalian dan jangan biarkan syetan menyelinap di antara rengggang shaf kalian.” (Sunan Abu Daud dengan sanad shahih).

Mungkinkah karena fenomena di atas dapat dikatakan sebagai ilustrasi kondisi masyarakat saat ini, di mana persatuan dan kesatuan amat mudah terpecah belah sehingga mudah diadu domba? Sobat sekalian, mari kita sama-sama benahi sholat kita. Karpet masjid ataupun sajadah yang kita bawa dari rumah jangan dijadikan territorial kita dalam menjalankan sholat. Jangan biarkan syetan menyelinap di antara shaff kita.. Okay? :)

Read More

Berapa Jam Kita Sholat Dalam 1 Hari?

Berapa jam kita sholat dalam 1 hari?

Sholat merupakan kewajiban umat muslim. Sholat merupakan tiang agama, yg membedakan orang islam dg orang kafir. Selain itu amalan yg pertama kali akan dipertanyakan di akhirat kelak adalah amal sholat kita.

Kira2 berapakah wktu yg kita butuhkan utk sholat dalam 1 hari? Jika diambil wktu tercepat katakanlah 10 menit, sekali kita sholat. Dlm sehari ada 5 wktu sholat wajib. Berarti 10 menit X 5 = 50 menit. Bayangkan, dlm 24 jam kita hnya perlu menyisihkan wktu 50 menit.

Pertanyaannya, kenapa kadang kita masih suka menunda-nunda wktu sholat bahkan meninggalkan sholat? Ada pepatah mengatakan, "barang siapa menunda suatu pekerjaan, maka sebenarnya dia telah menambah jumlah pekerjaan yg harus dia selesaikan." Nah kalau kita menunda wktu sholat, tentunya kita menambah tanggungan pekerjaan yg harus diselesaikan bukan? Akibatnya perasaan jadi tidak tenang. (INGAT Sholat itu Wajib)

Parahnya lagi kita terlalu asyik dg kegiatan kita sehingga sholat pun kelupaan. Wah, gak boleh tuh...
Coba bayangkan, kalau ketika kita mendengar adzan, kita langsung ke masjid utk sholat berjamaah, selesai sholat, hati pasti jadi lebih tenang,  pikiran & fisik pun ter refresh lagi. Jadi mau ngelanjutin kegiatan oke-oke aja. Ingat, sholat selain sbg ibadah bermanfaat buat menyegarkan lagi tubuh & pikiran kita.
Nah sekarang, masih kepingin nunda-nunda waktu sholat? Ingat teman, kita cuma perlu 10 menit (minimal banget) setelah mendengar azan buat sholat.

 HSB, 19 April 2015

Read More

Tahsinul Quran

Assalamu'alaykum warrahmatullahi wabarakatuh.

Gimana kabar Teman-teman hari ini? Smoga Teman-teman selalu diberikan nikmat sehat, iman dan islam. Aamiiin.

Sebelumnya ada yg tahu apa itu Tahsin? Kata Tahsin sendiri berasal dari  Bahasa Arab yang berarti memperbaiki, meningkatkan, atau memperkaya. Tahsin dalam islam mengandung makna bahwa tuntutan agar dalam membaca alquran harus benar dan tepat sesuai dengan contohnya demi terjaganya orisinalitas praktik tilawah sesuai dengan sunnah Rasulullah SAW. 

Pastinya Teman-teman pasti ingin bacaan Al-qurannya jadi bagus dan enak didengar. Nah IMMBC ada program Tahsin nih. Yuk gabung, Tempatnya di Masjid Baitut Taqdis Pusdiklat Bea Cukai, Setiap Hari Kamis, Ba'da solat Isya (usahakan solat Isya berjamaah di Masjid Pusdik ya...) dan kalau bisa bawa Al-Quran masing-masing, biar lebih nyaman.  

Dengan belajar Tahsin diharapkan Teman-teman bisa tahu bagaimana mengeluarkan setiap huruf-huruf Al-Quran dari tempat keluarnya dengan memberikan hak dan mustahaknya. Sehingga kualitas bacaan dalam solat  kita setidaknya mningkat dan otomatis bisa mendekatkan diri kita menuju kekhusyuan solat. 

Ditunggu kehadiran Teman-teman.

Syukron

Wassalamu'alaykum warrahmatullahi wabarakatuh.

Read More

Wali Allah ataukan Ahli Nujum?

Wali Allah ataukan Ahli Nujum?
Oleh: H. Muntashir Lc

Belakangan ini kagalauan melanda hampir semua lapisan, rasa percaya diri menurun, kesyirikan menjadai kanker yang mengkeroposi relung-relung hati banyak orang, identitas idola seakan tidak lagi mempunyai standard, sehingga pengkultusan mudah terjadi, sedikit saja ada kelebihan seseorang, mudahlah pengkultusan terjadi, tak jarang seorang tukang tipu digelari sebagai orang pintar oleh mereka yang mencicipi pendidikan tinggi hanya karena pandainya mengolah kata dan meramal, bahkan jika dari kalangan pesantren atau keturunan kiai yang punya kelebihan, tak mustahil di kultuskan sebagai wali. Hal ini akan membingungkan orang. Pada image banyak orang beranggapan bahwa wali adalah seseorang yang mampu memiliki kemampuan ajaib yang bisa dimanuverkan kapan saja. Padahal ungkapan wali dalam Al-Quran lebih ditujukan kepada orang yang mendukung terwujudnya agama Allah serta memperjuangkan penebarannya.

"Allah penolong orang yang beriman yang mengelurkan mereka dari kesesatan". [QS. 2. ; 257]

Siapakah gerangan yang disebut wali Allah itu ? Wali Allah adalah mereka yang taat beribadah, ikhlash dalam segala niat dan sungguh dalam usaha taqarub pada Allah. Pada diri mereka tergambar kepasrahan sepenuhnya pada Allah sehingga tak ada istilah ewuh pekewuh menegur yang salah walaupun dia atasan, mereka tak kenal mundur ketakutan melakukan kebajikan walau seribu ancaman menghadang, mereka tak sedih dihina oleh si jahil atau kucilkan ataupun dihina, karena tujuan hidup si wali hanya tertuju pada Allah semata, hal ini cocok dengan firman Allah yang menyatakan : "Ketahuilah, sesungguhnya wali Allah adalah mereka takut dan khawatir dan mereka adalah orang yang beriman dan bertaqwa [QS. 10;62]

Ayat ini menunjukkan bahwa yang dimaksud wali Allah adalah mereka yang beriman dan bertaqwa dan bukan mereka yang punya kemampuan ajaib bisa dipertontonkan sebagaimana paranormal yang sering dipublikasikan, atau pandangan seakan mampu meneropong jauh masa depan bangsa dan bisa memberikan solusi. Pada masa galau ini banyaklah yang mengkultuskan figur yang memiliki sedikit kelebihan. Anehnya orang itu bangga jika dikagumi dan dikultuskan orang. Perilaku semacam inilah yang sering menyesatkan awam. Maka janganlah terdetik di hati bahwa orang yang memprediksikan tahapan perjalanan suatu bangsa yang kebetulan tepat alau dikultuskan menjadi wali atau setengah wali. Janganlah kelebihan orang memalingkan kita dari keagungan Allah. Padahal tak mustahil masih banyak bicaranya yang dianggap ngaco, ramalannya meleset. Awaslah jangan sampai terjerumus ke anggapan yang merusak keutuhan tauhid.

Sebenarnya wali Allah itu mempunya beberapa tingkatan, yaitu :

1.      Biasa adalah Muqtashid, yaitu mereka yang tekun menunaikan yang wajib dan menjauhkan yang haram.

2.      Tinggi adalah Sabiqun Bil Khairat yaitu yang melakukan yang fardu, sunnah, dan menjauhkan yang haram dan makruh.

Tingkat satu dan dua adalah manusia biasa yang

tak mustahil diberikan kelebihan oleh Allah, sayangnya kelebihan karunia Allah ini sering mendorong si awam untuk mengkultuskannya sebagai makhluk agung yang mendekati tingkatan untuk disembah atau ditaati perintahnya padahal kelompok ini tak pernah menonjolkan kemampuan apalagi menyombongkan kelebihan.

3.      Tingkat tertinggi wali adalah para Nabi dan Rasul, mereka adalah orang-orang terjaga dari dosa, yang dikuatkan dengan mukjizat dari Allah. Jadi derajat yang paling tinggi adalah para Nabi dan Rasul, sedang tingkat selanjutnya termasuk sahabat-sahabat Rasul yang mengamalkan kitabullah, dan pengikutnya hingga kini.

Dari beberapa keterangan menunjukkan bahwa wali Allah adalah mereka yang beriman taqwa sepenuh hati serta selalu berjuang menyuarakan Allah dalam bentuk pengejawantahan syariat-Nya, mereka tak ubahnya monitor yang memantau pelaksanaan syari'at di muka bumi, mereka menugaskan dirinya untuk mendengarkan sejauh mana zikir dilantunkan dan seberapakah pengaruh zikir itu atas perilaku manusia, langkah mereka bagaikan kehendak Allah yang menjalankan sayriat-Nya. Merekalah kelompok hamba yang dicintai Allah, mereka pantas jika Allah mencanangkan perang terhadap orang yang memusuhi wali Allah.

Suatu hadits Qudsi yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah Bahwasanya Allah berfirman : "Barang siapa memusuhi (menyakiti) wali (orang yang setia beribadah pada)Ku, maka sesungguhnya Aka menyatakan perang terhadapnya. Dan tidak ada malan yang lebih kusukai dari usaha taqarrub dengan amalan fardhu dan sunnah sehingga aku mencintainya, apabila aku telah mencintainya, aku menjadi pendengarannya, penglihatannya dan kakinya".[HR. Bukhari]

Jadi si mukmin yang taqwa, tekun ibadah serta mencintai amalan sunnah adalah wali Allah, tapi banyak yang terpukau oleh kemanisan lidah seseorang serta piawaian mengolah kata hingga kekagumannya melahirkan anggapan bahwa yang seperti itulah wali Allah. Janganlah terjadi pengkultusan yang timbul dari fanatik membuta karena dikhawatirkan akan meyeret kita ke lingkaran kesyirikan. Wassalam. 

Read More

Berbeda pendapat dalam koridor Islam

Berbeda pendapat dalam koridor Islam
Oleh: Ust. Mahfudz Shiddiq

Aldakwah.org--Allah SWT menyerukan umat manusia untuk bersatu dan tidak berbeda-beda dalam beragama, berpadu dan tidak berselisih faham dalam menegakkan syari'ah-Nya (QS. 3:102-103). Allah SWT memperingatkan umat Islam agar tidak terjebak dalam perselisihan beragama seperti yang pernah terjadi pada umat sebelumnya. (QS. 3:105)

Kemungkinan Perbedaan

Perbedaan dalam alam semesta adalah sunnatullah yang membuat kehidupan menjadi harmonis. Perbedaan warna membuat kehidupan menjadi indah, kita tidak akan dapat mengetahui putih jika tidak pernah ada hitam, merah, hijau dan warna lainnya. Kita tidak akan dapat bekerja dengan baik jika jari-jari tangan kita ukuran dan bentuknya sama, seperti telunjuk semua misalnya, atau kita akan kesulitan mengunyah makanan jika bentuk gigi kita semuanya sama, taring semua misalnya, dst. Demikanlah harmoni kehidupan, alam semesta menjadi indah ketika ada perbedaan wujud dan fungsinya.

Perbedaan pada wasa'ilulhayat (sarana hidup).

Permasalahan muncul ketika perbedaan terjadi pada minhajul hayah (jalan hidup). Perbedaan itu menjadi sangat membahayakan ketika terjadi pada dzatuddin (esensi agama). Firman Allah: " Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya" QS. 40:13, atau perbedaan yang terjadi pada ushul (dasar-dasar) yang telah ditetapkan oleh Al Qur'an, AS Sunnah, maupun Ijma'. Sebab prinsip-prinsip yang telah ditetapkan oleh Al Qur'an, As Sunnah maupun Ijma' adalah esensi dasar dari ajaran agama yang mempersatukan ajaran Muhammad SAW dengan ajaran para Nabi sebelumnya (QS. 29: 69, 5:15-16, 2:208), kemudian perbedaan tanawwu' (penganeka ragaman) dalam pelaksanaan syari'ah, antara wajib atau sunnah. Wajib ain atau kifayah, dst.

Dengan demikian perbedaan itu dapat dikelompokkan dalam tiga kelompok berikut ini:

1.    Perbedaan pada Dzatuddin (esensi) dan Ushul (dasar-dasar) prinsipil. Perbedaan inilah diisyaratkan Allah :
"Jika Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu". QS. 11: 118-119

Inilah perbedaan yang menghasilkan perbedaan agama seperti , Yahudi, Nasrani, Majusi, dst. Dan untuk itulah Allah utus para Nabi dan Rasul untuk menilai dan meluruskan mereka. Firman Allah :

"Manusia itu adalah umat yang satu. (setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi sebagai pemberi kabar gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka Kitab dengan benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan…" QS 2:213

2.    Perbedaan umat Islam pada Qaidah Kulliyah (kaidah umum). Perbedaan ini muncul setelah terjadi kesepakatan pada dasar prinsipil agama Islam. Perbedaan pada masalah inilah yang dapat kita fahami dari hadits Nabi yang memprediksikan terjadinya perpecahan hingga tujuh puluh tiga golongan. Perbedaan ini lebih terjadi pada minhaj (konsep) akibat infiltrasi ajaran Agama dengan konsep lainnya. Seperti akibat infiltrasi konsep Yahudi, faham materialis, Budhis, dsb.

Rasulullah memberitahukan bahwa di antara umat ini ada yang mengikuti umat sebelumnya sejengkal demi sejengkal hingga tidak ada lagi eksistensi agama ini kecuali tinggal namanya. Perbedaan ini berada dalam rentangan dhalal (sesat) dan hidayah (benar), sunnah dan bid'ah. Seperti perbedaan Ahlussunnah dan Mu'tazilah, Qadariyah, Rafidhah, dsb.

3.    Perbedaan pada Furu'iyyah (cabang). Perbedaan ini muncul pada tataran aplikatif, setelah terjadi kesepakatan pada masalah-masalah dasar prinsipil dan kaidah kulliyah. Perbedaan aplikasi ini sangat mungkin terjadi karena memang Allah telah jadikan furu' (cabang) syari'ah agama terbuka untuk dianalisa dan dikaji aplikasinya.

Al Hasan pernah ditanya tentang ayat :" …mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Allah …"QS 11: 118-119, ia katakan : "adapun orang-orang yang telah memperoleh rahmat Allah, maka mereka tidak akan berselisih dengan perselisihan yang membahayakannya.

Karena perbedaan pada tataran apliskasi ini suatu keniscayaan Allah memberikan referensi dasar untuk menjadi titik temu dari semua perbedaan pemahamam (QS. 4:59)

Maka perbedaan apapun yang muncul dalam tataran aplikasi/furu'iyyah harus dikembalikan kepada kitab Allah, dan rasul-Nya semasa hidup atau kepada Sunnahnya setelah rasul wafat. Porsi perbedaan ini dilakukan oleh para Fuqaha (ahli fiqh) dalam persoalan furu'iyyah setelah terjadi kesepakatan pada masalah ushul. Al Baghdadiy, mengatakan : " Siapapun yang mengidentikkan diri dengan Islam, menyadari sepenuhnya bahwa perbedaan yang tercela (sebagai ahlunnar dari 73 golongan) adalah perbedaan fuqaha dalam masalah furu'iyyah fiqh. Untuk menghadapi perbedaan halal-haram dalam masalah fiqh saja terdapat dua alur:

a. pendapat yang membenarkan semua pendapat mujtahid dalam masalah fiqh, atau dengan kata lain ijtihad fiqhiyyah/furu'iyyah adalah "semua benar"
b. pandangan yang menganggap bahwa ada satu kebenaran dari perbedaan yang bermacam-macam itu, selainnya salah, tetapi berpahala juga, artinya tidak tersesat.

Sampai di sini dapat kita fahami pandangan Imam Syahid Hasan Al Banna yang mengatakan bahwa khilaf (perbedaan) fiqhiy dalam masalah-masalah furu'iyyah tidak boleh menjadi sebab perpecahan, permusuhan, dan kebencian. Setiap mujtahid telah memperoleh balasannya. Sabda Nabi : "Jika seorang hakim berijtihad dan ijtihadnya benar maka memperoleh dua pahala, dan jika ijtihadnya salah ia memperoleh satu pahala".

Menyikapi Perbedaan

Perbedaan dalam masalah ijtihadiyyah diakui dalam syari'ah samawiyah (agama samawiy) terdahulu seperti yang terjadi antara Nabi Sulaiman dan Nabi Dawud dalam masalah tanaman yang dimakan kambing seperti yang diceritakan pada surah Al Anbiya/21:78 dst. Pada kasus ini Nabi Dawud memutuskan bahwa pemilik kambing harus membayar ganti rugi sebesar nilai kerusakan, dan ternyata harga kambing senilai kerusakan. Maka kambing itu diserahkan kepada pemilik kebun.

Berbeda dengan Nabi Sulaiman yang memutuskan agar kambing diserahkan kepada pemilik kebun untuk diambil manfaatnya (susu dan bulu), sedang ladang diserahkan kepada pemilik kambing untuk dirawat, dan masing-masing akan mendapat miliknya kembali setelah klop. Allah memilih ijtihad Nabi Sulaiman, akan tetapi hal ini tidak akan mengurangi derajat Nabi Dawud di sisi Allah, karena masing-masing telah diberi kelebihan hikmah dan ilmu. Dan masing-masing adalah mujtahid yang mengambil keputusan setelah berfikir mendalam. Dalam Islam kejadian serupa pernah pula terjadi, seperti ijtihad Rasulullah pada peristiwa qath'ulliynah (penebangan pohon kurma, QS. 59:5), tebusan tawanan perang Badr ( QS. 8:67) dsb.

Demikian juga Rasulullah SAW menyikapi perbedaan yang terjadi di kalangan sahabat, dengan memberikan pembenaran kepada mereka yang berbeda pendapat dalam ijtihad aplikatif. Seperti perbedaan pendapat dua sahabat yang diutus ke Bani Quraidhah, antara yang shalat ashar di tengah perjalanan dan yang shalat menunggu sampai di tempat tujuan setelah lewat waktu Ashar. Begitu juga sikap Nabi terhadap dua sahabat yang berbeda pendapat tentang shalat dengan tayammum, karena tidak ada air. Kemudian sebelum habis waktu shalat, mendapati air. Ada yang mengulang dan ada yang tidak.

Salafus-shalih menempatkan perbedaan pendapat ini sebagai salah satu bentuk rahmat Allah. Umar bin Abdul Azis mengatakan :" Saya tidak suka jika para sahabat tidak berbeda pendapat. Sebab jika mereka berada dalam satu kata saja tentu akan menyulitkan umat Islam. Merekalah aimmah (para pemimpin) yang menjadi teladan, siapapun yang mengambil salah satu pendapat mereka tentulah sesuai dengan Sunnah".

Ketika Abu Ja'far Al Mansur hendak menjadikan umat hanya berkiblat pada Al Muwattha'nya Imam Malik rahimahullah. Kata Imam Malik : " Jangan kamu lakukan wahai khalifah. Karena sesungguhnya umat telah banyak memperoleh fatwa, mendengar hadits, meriwayatkan hadits. Dan mereka telah menjadikannya sebagai panduan amal. Merubah mareka dari kebiasaan itu sungguh sesuatu yang sulit, maka biarkanlah umat mengerjakan apa yang mereka fahami "

Dari penjelasan di atas, maka perlu dirumuskan adab yang harus dipegang oleh setiap mujtahid dalam melakukan penelitian masalah khilaf far'iy sebagaimana yang pernah ada pada sahabat dan para pengikutnya. Spirit perbedaan itu harus tetap berada dalam semangat mahabbah fillah (cinta karena Allah) ta'awun (kerja sama) untuk mencapai kebenaran, dengan tetap menjauhkan diri dari perdebatan dan fanatisme aliran.

Adab Berdiskusi Dan Berbeda Pendapat

Ketika diskusi dijadikan sebagai salah satu cara efektif dalam mencari kebenaran, maka mutlak dirumuskan syarat dan adab dalam berdiskusi, agar tujuan menggapai ridha Allah dalam penelitian dapat terealisir. Adab itu ialah :

1.    Tidak mendahului fardhu ain (yang harus dikerjakan setiap orang) dengan fardhu kifayah yang menjadi otoritasnya dalam standar syar'iy. Ada ulama yang mengatakan :"Barang siapa yang belum melaksanakan fardhu ain lalu ia menyibukkan diri dengan fardhu kifayah, dan menganggapnya mencari kebenaran, maka anggapannya itu dusta"

2.    Tidak mendiskusikan sesuatu kecuali yang waqi'iy (faktual) atau yang mungkin terjadi pada umumnya. Para salaf hanya mendiskusikan sesuatu yang terjadi atau mungkin terjadi.

3.    Dialog tertutup lebih baik dari pada forum terbuka di hadapan para pembesar maupun penguasa. Suasana tertutup lebih mencerminkan mahabbatullah (cinta Allah) dan kejernihan hati dan perasaan untuk memperoleh kebenaran. Sedang dalam forum terbuka akan mendorong kecenderungan riya' atau semangat mengalahkan lawan, benar atau salah.

4.    Dialog adalah mencari kebenaran. Tidak boleh membedakan sikap apakah kebenaran itu muncul dari dirinya atau dari orang lain. Memandang teman bicara sebagai pendamping mencari kebenaran bukan lawan yang harus dikalahkan. Bersyukur ketika ia bisa menunjukkan kesalahan dan menawarkan kebenaran. Umar bin Khatthab setelah menetapkan jumlah bilangan mahar, lalu ditegur oleh seorang wanita yang menolak ketetapan itu, kata Umar : "Betul wanita itu dan Umar salah". As Syafi'iy berkata: " Saya tidak pernah berdiskusi dengan siapapun, kecuali saya berharap agar kebenaran akan keluar darinya"

5.    Tidak menghalangi fihak lain menggunakan satu dalil ke dalil lain, atau dari satu probelem ke problem lain.

6.    Tidak melakukan diskusi kecuali dengan orang yang dianggap akan dapat diambil ilmunya.

Dengan memperhatikan adab dan syarat dalam berdiskusi ini maka spirit mahabbah fillah (cinta karena Allah) dan Ta'awun (kerja sama) untuk mencapai kebenaran akan terealisir. (selesai).

Read More

Masihkah Kita Muliakan Orang Tua?

Masihkah Kita Muliakan Orang Tua?

Penulis : KH Abdullah Gymnastiar

Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang tua, ibu bapaknya. Ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah dan bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu. Hanya kepada-Kulah kembalimu. (QS Luqman: 14) Mahasuci Allah Dzat yang tak pernah bosan mengurus semua hamba-Nya. Yang telah menjadikan amalan memuliakan orang tua (birul walidain) sebagai amalan yang amat dicintai-Nya. Demi Allah, siapa pun yang selalu berusaha untuk memuliakan kedua orang tuanya, niscaya akan Ia angkat derajatnya ke tempat paling tinggi di dunia maupun di akhirat.

Alangkah tepat andai firman Allah tersebut kita baca berulang-ulang dan kita renungkan dalam-dalam. Sehingga Allah berkenan mengaruniakan cahaya hidayahnya kepada kita, mengaruniakan kesanggupan untuk mengoreksi diri dan mengaruniakan kesadaran untuk bertanya: "Telah seberapa besarkah kita memuliakan ibu bapak?". Boleh jadi kita sekarang mulai mengabaikan orang tua kita. Bisa saja saat ini mereka tengah memeras keringat banting tulang mencari uang agar studi kita sukses. Sementara kita sendiri mulai malas belajar dan tidak pernah menyesal ketika mendapatkan nilai yang pas-pasan. Bahkan, dalam shalat lima waktunya atau tahajudnya mereka tak pernah lupa menyisipkan doa bagi kebaikan kita anak-anaknya.

Tetapi, berapa kalikah dalam sehari semalam kita mendoakannya? Shalat saja kita sering telat dan tidak khusyuk. Ada seorang perwira tinggi yang sukses dalam karirnya, ternyata memiliki jawaban yang "sederhana" ketika ditanya seseorang, "Waktu kecil apakah Bapak pernah bercita-cita ingin jadi seorang jenderal?" Pertanyaan itu dijawabnya dengan tegas; "Saya tidak pernah bercita-cita seperti itu, kalau pun ada yang saya dambakan ketika itu, bahkan hingga sekarang, saya hanya ingin membahagiakan kedua orang tua saya!" Betapa dengan keinginan yang sepintas tampak sederhana, ia memiliki energi yang luar biasa, sehingga mampu menempuh jenjang demi jenjang pendidikan dengan prestasi gemilang.

Bahkan ketika mulai masuk dinas ketentaraannya, ia mampu meraih jenjang demi jenjang dengan gemilang pula, hingga sampai pada pangkat yang disandangnya sekarang. Subhanallah. Karena itu, kita jangan sampai mengabaikan amalan yang sangat disukai Allah ini. Rasulullah SAW menempatkan ibu "tiga tingkat" di atas bapak dalam hal bakti kita pada keduanya. Betapa tidak, sekiranya saja kita menghitung penderitaan dan pengorbanan mereka untuk kita, sungguh tidak akan terhitung dan tertanggungkan. Seorang ulama mengatakan, "Walau kulit kita dikupas hingga telepas dari tubuh tidak akan pernah bisa menandingi pengorbanan mereka kepada kita.

" Berbulan-bulan kita bebani perut ibu, hingga ketika ia miring dan bergerak jadi sulit, karena rasa sakit menahan beban kita di dalam perutnya. Berjalan berat, duduk pun tak enak, tapi ia tak pernah kecewa. Sebaliknya, ia selalu tersenyum. Begitu pun ketika melahirkan., ibu kita benar-benar dalam keadaan hidup mati. Darah berhamburan, keringat bercucuran. Sakit tiada terperi. Namun, ia ikhlas! Manakala melihat kita si jabang bayi, hilanglah semua penderitaan. Senyum pun tersungging, walau tubuh lunglai tatkala mendengar tangisan kita, yang kelak banyak menyusahkannya. Ingatkah kita ketika masih bayi? Kepalanya kita kencingi. Badannya kita beraki. Sedang tidur pun kita bangunkan. Kita suruh ia mencuci popok hampir setiap waktu.

Tiba waktu sekolah, orang tua kita harus peras keringat banting tulang, bahkan mau bertebal muka, ngutang ke sana ke sini. Semuanya dilakukan agar anak-anaknya bisa sekolah, bisa berpakaian seragam yang pantas. "Rutinitas" itu berlangsung bertahun-tahun, mulai dari SD, SMP, SMA, hingga kita kuliah. Bahkan, setelah menikah pun tetap saja kita menyusahkan dan membebani mereka dengan aneka masalah. Benar-benar tak tahu malu, kita menengadahkan tangan pada kedua orang tua sekian tahun lamanya. Semua contoh di atas seharusnya menyebabkan kita bisa mengukur diri, apa yang bisa kita lakukan untuk keduanya selama ini? Betapa sering kita mengiris-iris hatinya. Mulai dari tingkah-laku kita yang jauh dari kesopanan, ucapan yang terkadang menyakitkan, hingga perlakuan kita yang sering merendahkan.

Yang lebih kurang ajar lagi, kita sering memperlakukan mereka sebagai pembantu. Bahkan ada di antara kita yang malu mempunyai orang tua yang lugu dan sederhana. Tentu kita terlahir ke dunia tidak untuk berlaku rendah seperti itu. Allah dan Rasul-Nya tidak akan pernah ridha melihat kelakuan tersebut. Dari sinilah kita harus berusaha menjaga hubungan baik dengan mereka, karena di sana terbuka pintu surga. Ridha orang tua adalah ridha Allah SWT. Betapapun ada satu dua perlakukan orang tua kita yang kurang berkenan di hati, tapi ingatlah bahwa darah dagingnya mengalir dan melekat di diri kita? Makanan yang sehari-hari kita makan pun adalah buah dari tetesan keringatnya.

Alangkah lebih baik apabila kita bersabar dan teruslah panjatkan doa. Karena itu, jangan tunda waktu untuk membahagiakan mereka. Mohonkanlah maafnya atas segala kesalahan dan kelalaian kita selama ini. Karena siapa tahu Allah akan segera menakdirkan perpisahan antara kita dengan mereka untuk selama-lamanya. Kalau keduanya sudah berada di dalam kubur, bagaimana kita bisa mencium tangannya. Kita tidak bisa mempersembahkan bakti apapun kalau mereka sudah terbujur kaku. Jangan enggan untuk menjaga, membela, membahagiakan, memuliakan, menghormati, dan berbuat yang terbaik terhadap keduanya. Jangan lupa untuk selalu mendoakan keduanya agar mendapatkan khusnul khatimah. Mudah-mudahan perjuangan kita yang ikhlas dalam memuliakan keduanya membuat Allah ridha, sehingga Ia berkenan mengangkat derajat mereka berdua dan kita pun menjadi hamba yang berada dalam naungan cahaya ridha-Nya. Wallahu a'lam bish-shawab.

Read More

UJIAN HIDUP

UJIAN HIDUP

KH. Tengku Zulkarnaen, MA.

Hidup di dunia tidak lama. Paling lama enam puluh sampai tujuh puluh tahun. Rasulullah meramalkan bahwa usia umatnya mirip dengan usianya.

Maa bayna sittiina wa sab’iin

Artinya:
Umur umatku antara enam puluh dan tujuh puluh.

Setelah itu matilah kita. Kala itu tidak ada lagi gunanya beramal salih. Tidak ada guna puasa, shalat, sedekah, zakat, dan tidak bisa lagi berhaji. Setelah mati, berhenti beramal salih. Amal salih hanya ada di dunia ini selagi kita masih hidup. Karenanya, waktu untuk beramal salih sangat singkat; hanya 60 kurang 15 tahun. Yang lainnya dipotong tidur. Umpannya sehari kita tidur delapan jam, maka untuk tidur saja kita telah menghabiskan waktu 20 puluh tahun. Semuanya ada 35 tahun usia kita tanpa produktivitas. Kalau jatah usia kita 60 tahun maka kita punya waktu beramal salih selama 25 tahun.

Di antara waktu kita yang singkat itu, Allah juga tidak meminta banyak. Shalat lima kali sehari semalam dan tiap shalat hanya meminta waktu 8 menit. Jadi, sehari semalam kita hanya menggunakan waktu untuk shalat selama 40 menit; padahal dalam sehari semalam kita punya 14040 menit. Masih tersisa 1400 menit tanpa shalat. Tapi mengapa begitu banyak manusia terlena hingga enggan memberikan waktu yang hanya 40 menit itu?

Dalam seminggu Allah meminta sekali shalat Jumat yang menghabiskan waktu 40 menit. Tapi berapa banyak manusia yang mengaku beragama Islam tapi bertahun-tahun tidak pernah melaksanakan shalat Jumat. Banyak alasan yang menjadi sebab, cari makan padahal paling-paling hanya Rp. 20.000 sehari untuk makan. Masa hanya gara-gara Rp. 20.000 kita tidak shalat? Dan kita tahu kalau sebenarnya manusia itu banyak yang tidak sekadar mencari makan, tapi mereka mencari kakayaan. Kalau memang itu yang dicari, maka seumur hidup pun manusia tidak akan dapat karena memang tidak pernah puas. Jika kita selalu memikirkan dunia maka rezeki tidak akan ke mana. Rezeki kita adalah milik kita tidak mungkin dirampas oleh orang lain; demikian pula dengan rezeki orang lain, tidak akan mungkin kita ambil. Kalapun kita mengambil rezeki orang lain dengan jalan yang tidak diridahi Allah, maka kita hanya mengambil milik orang lain, bukan rezeki kita.

Berapa banyak orang yang memiliki harta milyaran rupiah, tapi tidak sempat mereka nikmati karena keburu meninggal sebelum mereka menikmati hartanya. Mereka hanya memiliki harta yang banyak tapi bukan rezeki mereka. Lalu mengapa hari ini kita meragukan Allah sebagai penganggung jawab rejeki kita?

Di dalam salah satu haditsnya, di kitab Tanbiihul Ghaafiliin, Rasulullah Saw. bersabada bahwa jika kaulihat matahari terbit di sebelah timur, itu tanda kalau rezekimu belum habis. Artinya, jika rezeki kita habis, maka hari itu nyawa kita dicabut. Kenapa kita masih hidup? Jawabnya satu, rezeki kita belum kita habiskan. Bukan karena muda hingga kita belum mati. Batapa banyak mereka yang masih muda tapi mati. Bukan karena sehat hingga kita belum mati. Batapa banyak mereka yang sehat tapi mati.

Karena itu, jangan tertipu oleh harta dunia. Dunia ini cobaan belaka. Banyak orang yang gara-gara mencari kekayaan lalu lupa kepada Allah. Banyak orang yang gara-gara mencari jabatan lalu lupa menggadaikan agama Allah. Banyak orang yang gara-gara mencari kehormatan lalu menghina Allah. Di dalam surah al-Fajr Allah berfirman:

Fa ammal insaanu idzaa mabtalaahu rabbuuhu fa akramahu wa na’amahu fa yaquulu rabbii akraman. Wa ammaa idzaa mabtalaahu fa qadara ‘alaihi rizqahu fa yaquulu rabbii ahaanan. Kallaa ballaa tukrimuunal yatiima wa laa tahaadhdhuuna ‘alaa tha’aamil miskiin. Wa ta`kuluuna tturaatsa aklan lammaa. Wa tuhibbuunal maala hubban jammaa.

Artinya:
Adalah manusia itu kalau diuji oleh Allah dengan diberikan kenikmatan dan kemuliaan, orang itu berkata bahwa sesungguhnya Tuhanku memuliakanku. Dan ada juga manusia jika diuji dengan kemiskinan, mereka berkata bahwa Tuhanku menghinakanku.

Ini sebuah kesalahan karena Allah tidak memuliakan manusia dengan hartanya. Qarun adalah orang kaya sampai-sampai jika ada harta terpendan di dalam tanah, orang-orang menyebutnya harta karun. Tapi, Qarun tidak dimuliakan Allah, bahkan dihina oleh Allah. Demikian pula mereka yang diuji dengan kemiskinan, mereka berkata bahwa Tuhan telah menghinakan mereka, padahal tidak sama sekali.

Rasulullah pernah bersabda:

Inna llaaha laa yanzduru ilaa shuwarikum wa laa ilaa amwaalikum wa laakin yanzhuru ilaa quluubikum wa a’maalikum.

Artiya:
Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada bentuk rupamu dan tidak pula kepada hartamu, tetapi Allah memandang hatimu dan amal perbuatanmu.

Jadi, penilaiannya adalah hati dan amal perbuatan. Hati yang beriman dan bertakwalah yang menjadi penilaian utama dan tentunya disertai dengan pembuktian amal salih, bukan harta yagn banyak dan bukan jabataan yang tinggi. Janganlah kita bangga akan atribut-atribut duniawi yang disematkan di dada karena belum tentu itu menjadi hitungan di sisi Allah. Tapi jangan juga merasa bangga karena miskin. Karena miskinpun tidak dimuliakan Allah. Allah tidak pernah memuliakan seseorang atau suatu kaum karena kekayaan atau kemiskinannya. Sebaliknya juga tidak menghinakan orang karena kekayaan atau kemiskinannya. Allah hanya menghina orang durhaka kepada-Nya.

Betapa banyak orang-orang kaya yang dihinakan Allah karena kedurhakaannya. Mereka memanfaatkan kekayaannya tidak di jalan yang dirahmati Allah. Tapi tidak sedikit juga orang miskin yang dihinakan Allah karena kedurhakaannya. Sudah miskin mereka juga main togel, berjudi, mengundi nasib, mencuri, dan sebagainya.

Semoga khutbah singkat ini ada manfaatnya. Sebagai orang yang diberi limpahan rahmat berupa kekayaan janganlah menafkahkannya ke jalan yang tidak diridai Allah karena kekayaan semacam itu bisa berubah menjadi azab. Demikian pula mereka yang diuji dengan kemiskinan, jangalah dijadikan alasan untuk berbuat kejahatan karena kemiskinan demikian bisa berubah menjadi rahmat jika ditempatkan pada tempatnya. [mu]

Read More

RUMAHTANGGA MUSLIM MENJAMIN KELANGSUNGAN DAKWAH

RUMAHTANGGA MUSLIM MENJAMIN KELANGSUNGAN DAKWAH

SALAH satu aspek penting dalam persiapan untuk melalui hidup secara Islam adalah menyediakan rumah tangga kita supaya menjadi rumah tangga Muslim. Rumah tangga yang mempunyai ciri-ciri keislaman yang sebenar sahaja boleh menyediakan persekitaran yang harmoni dan tarbawi (bercirikan tarbiah Islam), melahirkan kasih sayang, hormat menghormati serta pelaksanaan ibadah yang membawa kepada ketenangan dan ketenteraman. Rencana ini cuba membincangkan persoalan rumah tangga Islam dan kedudukannya dalam pembentukan generasi anak yang bakal memikul taklif (tanggungjawab) Islam. Rencana ini akan menumpukan perbincangan kepada beberapa aspek komunikasi dalam rumah tangga tersebut.

Pandangan Islam mengenai pembinaan rumahtangga.

Sebelum kita meneruskan perbincangan mengenai tajuk ini, mari kita fahami pengertian rumahtangga atau keluarga Muslim. Keluarga Muslim ialah keluarga yang meletakkan segala aktiviti pembentukan keluarganya sesuai dengan syari'at Islam.

Berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, terdapat beberapa tujuan penting pembentukan rumah tangga Muslim ini, iaitu:

(a) mendirikan syari'at Allah dalam segala urusan rumah tangga.

(b) mewujudkan ketenteraman dan ketenangan jiwa dan roh

"Dialah Yang Menciptakan kamu dari diri yang satu dan daripadanya Dia menciptakan isterinya, agar dia merasa senang kepadanya" (al- A'raaf.. 189)

Di dalam surah ar-Rum ayat 21, Allah SWT telah berfirman yang maksudnya:

"Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri daripada jenismu supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antara kamu rasa mawaddah dan rahmat. Sesungguhnya pada yang demikian benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berftkir. "

AI-Qurtubi telah mencatatkan komentar lbn Abbas mengenai 'mawaddah' yang dijelaskan sebagai 'cinta kasih seorang lelaki kepada isterinya dan 'rahmah' pula bermaksud 'rahmatnya agar isterinya jangan sampai menderita atau mengalami kesusaban'. Di sini dapat disimpulkan bahawa pembentukan rumah tangga Muslim itu diasaskan di atas 'mawaddah' dan 'rahmah'.

Suasana rumahtangga yang dibina di atas dasar cinta dan kasih sayang yang suci akan mententeramkan dan memberi ketenangan kepada jiwa dan roh dalam kehidupan pendakwah. Dalam hal ini tiada contoh yang lebih baik dan tepat daripada rumah tangga Rasuluillah SAW yang dibina bersama denga Saidatina Khadijah, terutama ketika menghadapi cabaran dan pengalaman baru yang memerlukan sokongan padu serta keyakinan tanpa sebarang keraguan si isteri.

Anak-anak yang dibentuk dalam suasana 'mawaddah' dan 'rahmah'akan menghasilkan peribadi yang bahagia, yakin diri, tenteram, kasih sayang serta jauh daripada kekacauan serta penyakit batin yang melemahkan peribadi.

(c) mewuiudkan sunnah Rasuluilah dengan melahirkan anak-anak soleh sehingga umat manusia merasa bangga dengan kehadiran kita.

(d) memenuhi keperluan cinta kasih anak-anak. Ketidakseimbangan atau ketandusan cinta kasih ini akan menyebabkan penyimpangan akhlak dan perilaku.

Di dalam perkahwinan dan pembentukan rumah tangga Muslim, Islam tidak menyempitkan tujuan perkahwinan kepada hanya untuk mendapatkan anak-anak soleh (walaupun ini adalah antara tujuan perkahwinan), untuk mengekang padangan dan menjaga kemaluan (walaupun ini juga menjadi matlamat perkahwinan) dan bukan juga bertujuan untuk menyalurkan nafsu secara syar'i sahaja, sebaliknya Islam telah menentukan matlamat yang lebih tinggi, mulia dan jauh jangkauannya. la berkait rapat dengan matlamat kemasyarakatan, jihad serta pelaksanaan amal Islam yang luas.

Walaupun matlamat terpenting dalam perbentukan rumah tangga Muslim ialah untuk menyediakan suasana dan persekitaran yang subur bagi mendidik anak-anak, Islam telah menentukan bahawa tuiuan utama kesinambungan zuriat mempunyai kaitan dengan matlamat dakwah dan jihad. Tujuan ini dapat difahami menerusi beberapa ayat al-Quran. Antaranya ayat yang menggambarkan doa Nabi Zakaria yang berhajat kepada anak baqi mneruskan kewajipan dakwah yang dipikulnya. Firman Allah SWT yang bermaksud:

"Ya Rabbi, kurniakan aku seorang anak yang baik di sisi Engkau. Anugerahkan aku seorang putera, yang akan mewarisi sebahagian keluarga Yaaqub." (Maryam: 5-6)

Peristiwa yang dirakamkan di dalam al-Quran itu menunjukkan bahawa seorang pendakwah juga berhajatkan anak seperti manusia lain, tetapi hajatnya lebih mulia kerana ia menghendaki anaknya mewarisi tugas dakwah dan jihad yang dipikulnya. Aspek ini penting kerana perjalanan dakwah dan pertarungan dengan jahiliyah memerlukan masa yang panjang. Oleh itu, dengan adanya pewaris yang meneruskan perjuangan, dapatlah dipastikan, insyaAllah, perjuangan itu tidak mati di pertengahan jalan kerana pupusnya pendokong perjuangan tersebut.

Pelaksanaan pendidikan Islam dalam rumahtangga Muslim.

Salah satu ciri penting yang membezakan rumah tangga Muslim dengan rumahtangga bukan Muslim ialah pelaksanaan pendidikan Islam yang sebenar di dalamnya. Para pendakwah dituntut supaya memberi perhatian serius mengenai perkara itu. Anggota keluarga yang tidak mendapat pendidikan Islam atau yang lebih parah lagi jika pendidikan mereka terus terabai, mereka bukan sahaja tidak mampu menyambung perjuangan Islam tetapi mungkin merencat dan menjadi penghalang perjuangan itu.

Pendidikan anggota keluarga dimulakan dengan pendidikan isteri. Pendidikan ini bermula dengan pemilihan yang dibuat di atas dasar keimanan dan keislamannya. Pendidikan isteri sangat penting diberi perhatian kerana isteri memainkan peranan yang paling besar dalam pendidikan anak. Anak sulung pula merupakan tumpuan kedua selepas isteri kerana isteri dan anak sulung (bapa juga tidak terkecuali) merupakan qudwah (contoh teladan) kepada anak-anak yang lain. Seandainya pendidikan isteri dan anak sulung terabai mereka tidak mungkin mampu menjadi teladan yang baik kepada anggota yang lain di dalam keluarga.

Keseimbangan di dalam rumahtangga.

Berumahtangga bagi seorang Mukmin ialah untuk melaksanakan perhambaan kepada Allah, bukan menghalanginya daripada tugas utama itu. Bagaimanapun ada banyak ujian dan fitnah di dalam rumah tangga. Salah satu ciri penting yang perlu wujud dalam rumah tangga Islam adalah keseimbangan. Golongan yong beriman perlu bersungguh-sungguh untuk melahirkan keseimbangan ini kerana telah ramai golongan yang gugur daripada jalan yang penuh keberkatan ini kerana gagal melahirkan keseimbangan ini dan mendidik isteri serta anak-anak menerima keseimbangan ini.

Secara fitrahnya manusia mempunyai pelbagai keinginan hidup. Antara keinginan itu ialah keinginan kepada harta, pasangan hidup, memiliki harta (seperti rumah dan kenderaan), hidup selesa, berehat serta bersenang. Keinginan ini tidak salah selagi wujud keseimbangan dengan tuntutan Allah. Suasana persekitaran akan merangsang keinginan ini ke satu tahap yang mungkin menyebabkan seseorang pendakwah mengabaikan tuntutan Islam atau terus mengetepikan hak-hak Allah dalam kehidupannya. Sebagai contoh, setiap orang mempunyai kecenderungan memiliki harta tetapi kecenderungan itu perfu diimbangi dengan tuntutan mengeluarkan infaq di jalan Allah. Begitu juga dengan kecenderungan untuk untuk berehat di rumah bersama isteri dan anak-anak diimbangi dengan kekuatan tajarrud di dalam jiwa. Rifa'i Sirur di dalam bukunya 'Baitul Dakwah' mendefinisikan 'tajarrud' sebagai 'memiliki sesuatu tetapi sanggup mengorbankannya atau bersabar dengan kehilangan'.

Dakwah terpancar daripada rumahtangga Muslim.

Dr Abdul Mufa'al Muhammad al-Jabari di dalam bukunya, 'Identifi Rumah Tangga Muslim' menulis, di antara ciri wujudnya identiti rumah tangga Muslim ialah kewajipan berdakwah mestilah terlaksana dalam rumah tangga itu. Ini bermaksud angota rumah tangga - suami, isteri dan anak-anak - menjalankan usaha dakwah kepada teman-teman, saudara mara mahupun jiran tetangga.

Suami Muslim yang soleh perlu melalui proses pendidikan dan terus menerus mendidik dirinya sebagai pendakwah contoh kepada angota keluarganya. Kesibukan di dalam kehidupan sehariannya biarlah berhubung kait dengan dakwah yang telah menjadi darah dagingnya. lsteri dan anak-anak perlu dididik mengenai tanggungjawab dakwah. Mereka hendaklah disediakan untuk memikul tugas dakwah.

Terdapat ramai juga pendakwah yang sangat aktif di medan dakwah tetapi roh dakwah tidak wujud di dalam rumah tangganya sehingga bukan sahaja isteri dan anak tidak memberi sokongan kepada perjuangannya, bahkan mereka menjadi penghalang utama, mengusutkan fikiran dan menekan perasaan pendakwah sehingga akhirnya pendakwah berkenaan meninggalkan perjuangannya.

Atas sebab inilah da'wah dan pendidikan perlu dilaksanakan di dalam rumah tangga secara terancang dan berterusan. Anak dan isteri perlu dibimbing peringkat demi peringkat dan tahap demi tahap untuk menjadikan dakwah Islam sebati dengan kehidupan mereka.

Read More